Les transcendantalistes définissent la vérité comme une réalité ultime qui va au-delà, ou transcende, ce que les gens peuvent connaître au moyen des cinq sens. Dans la vision transcendantaliste, les gens acquièrent la connaissance de la réalité ultime par intuition plutôt que par un entraînement mental ou une éducation.
Le point de vue transcendantal met l'accent sur la bonté inhérente aux êtres humains et affirme que la bonté est corrompue par les institutions défectueuses, telles que les gouvernements, les écoles et les religions organisées, que les humains créent. Les gens sont plus proches d'un état de bonté et de pureté lorsqu'ils deviennent totalement autonomes et indépendants. En tant qu'individus, les transcendantalistes croient qu'ils sont capables de percevoir « l'âme divine » ou « l'âme supérieure » qui vient d'un être supérieur et qui inspire leur bonté.
Le transcendantalisme est devenu un mouvement philosophique et religieux majeur dans les années 1820 et 1830, centré en Nouvelle-Angleterre aux États-Unis. Cela a commencé comme une protestation contre la spiritualité de la Nouvelle-Angleterre à cette époque, en particulier contre l'unitarisme, qui était devenu la doctrine de la Divinity School de l'Université Harvard. Les transcendantalistes souhaitaient une expérience spirituelle plus intense et personnelle, qui, selon eux, ne pouvait croître qu'en dehors des limites de la religion organisée. Parmi les personnalités transcendantales notables figurent Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, John Muir, Margaret Fuller et Amos Bronson Alcott.
