Le relativisme éthique est le point de vue selon lequel il n'y a pas de bien ou de mal objectif. Au lieu de cela, les jugements sont portés différemment par chaque individu, en fonction de plusieurs facteurs contributifs.
Le relativisme éthique signifie simplement que différentes personnes peuvent croire à des vérités différentes. Même dans une situation où les mêmes faits sont présentés à deux individus, chacun peut porter un jugement subjectif différent de l'autre en fonction de ses croyances.
Il existe de légères variations du relativisme. Le relativisme moral descriptif est simplement la reconnaissance qu'il existe des différences dans la sémantique de ce qui est bon, mauvais ou vrai. Il résiste à la position selon laquelle l'une de ces déterminations est plus ou moins valable que n'importe quelle autre. Le relativisme méta-éthique est la croyance que des termes comme « bon », « bien », « mauvais » ou « mauvais » ne sont pas des vérités universelles et dépendent fortement de la tradition, de la culture, de la religion et des opinions d’un individu ou d’un groupe. Enfin, le relativisme éthique normatif est la conviction que des différences existent et que chaque personne devrait tolérer ces différences, même lorsqu'elles sont contradictoires.
